Je ne pense pas du tout que, dans les sociétés laïques d’aujourd’hui, nous puissions faire l’économie du sacré. Simplement, le sacré a changé de visage, de forme. Il n’est plus tant situé dans de grandes entités supérieures, dans un Dieu extérieur, dans la patrie, dans la révolution, que dans les autres êtres humains.

Cette métaphore du cube nous permet de penser une “transcendance dans l’immanence à l’individu”, c’est-à-dire une transcendance qui, à la différence de celles jadis imposées par les religions révélées, n’a pas besoin de l’argument d’autorité et qui est donc compatible avec le principe moderne et fondamental de “penser par soi-même”, de l’expérience intime.

Attention : ce n’est pas parce qu’on valorise l’expérience intime, l’examen critique, le projet de penser par soi-même, ni parce qu’on rejette les arguments d’autorité qu’on en a fini avec les transcendances, au contraire !

... Kant dit : “À un certain point, j’ai dû abandonner le savoir pour faire place à la croyance.” Mais cet abandon ne peut avoir lieu que quand on a poussé le savoir le plus loin possible. Et cela ne se passe pas en abandonnant son esprit critique, mais simplement en le poussant tellement loin qu’on en arrive à des mystères, à des incompréhensions, à des transcendances précisément, dont les scientifiques peuvent toujours dire qu’un jour où l’autre elles seront résolues, mais dont ils savent très bien qu’elles persisteront sous une forme ou sous une autre, comme des points de fuite irréductibles - puisqu’ils ont la conviction intime que la science est infinie.

... Personnellement, j’aurais plutôt envie de dire : “Poussez l’éthique de la discussion et du libre-arbitre le plus loin possible et reconnaissez qu’à partir d’un certain point, vous vous heurtez comme tout le monde à des transcendances qu’il faut reconnaître comme telles et qui, probablement, ont la même structure que les anciennes religions, puisqu’elles nous relient entre nous.”

... Parce qu’enfin, y a-t-il rien de plus sacré pour nous que les êtres que nous aimons ?! J’entends là le mot sacré au sens plein : pour quoi sommes-nous prêts à nous sacrifier ?
... Et encore une fois, en disant cela, je n’ai pas l’impression que le divin se soit frelaté dans la métamorphose : c’est le vrai divin, tout aussi mystérieux et transcendant quand il est situé dans le cœur de l’être humain qu’on aime, que lorsqu’il se trouve dans le Ciel.

... La souffrance de l’autre est rigoureusement la même que la mienne et je suis donc poussé à l’aider, par devoir non de raison, au sens kantien, mais de compassion. Un tel discours passe pour cucul dans certains cercles, mais c’est évidemment l’inverse qui est vrai : le ridicule, c’est de croire que ces questions intimes, qui nous agitent tous, ne pourraient pas être partagées, débattues publiquement.

... Ainsi, on pourrait dire que c’est presque un devoir moral que de voyager, dans tous les sens du mot, de sortir de son trou, de voir d’autres horizons, de partager d’autres expériences. C’est aussi pour cela qu’on a plus de compassion à soixante ans qu’à vingt. Et c’est pour ça qu’on fait faire la guerre à des adolescents, c’est-à-dire à des enfants. Si les soldats avaient tous soixante ans, il n’y aurait plus de guerre : non pas pour des raisons techniques ou physiques, mais pour des raisons de compassion.

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Le vrai malheur, c’est la pensée étroite.

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